BBVA Aprendemos juntos

Podcast | El amor no se siente. Se construye | Mariano Sigman, neurocientífico

BBVA Aprendemos juntos

Escuchar episodio

Temas del episodio

Identificados a partir del resumen.

El amor como arte y construcción activa

La concepción del amor más allá de un sentimiento pasivo o un fenómeno meramente biológico, entendiéndolo como un arte y una práctica deliberada que requiere aprendizaje, cuidado, responsabilidad, autocompasión y comunicación consciente.

A partir del pensamiento de Erich Fromm, Sigman propone concebir el amor como un arte que no depende únicamente del deseo, sino del aprendizaje, la práctica cotidiana, el cuidado y la responsabilidad.
Fragmento del resumen · generado con IA
Ver tema y episodios

Resumen generado con IA a partir de la transcripción.

En este encuentro organizado por el proyecto Aprendemos Juntos de BBVA, el neurocientífico Mariano Sigman reflexiona sobre la naturaleza del amor, cuestionando la idea de que se trata simplemente de un sentimiento pasivo o un fenómeno biológico reducible a neurotransmisores. A partir del pensamiento de Erich Fromm, Sigman propone concebir el amor como un arte que no depende únicamente del deseo, sino del aprendizaje, la práctica cotidiana, el cuidado y la responsabilidad. A lo largo de su intervención y durante el diálogo con el público, el divulgador analiza los malentendidos habituales en las relaciones interpersonales, la diferencia crucial entre empatía y compasión, la importancia de transformar el diálogo interno para cultivar el amor propio, los desafíos de la crianza en el entorno digital y el valor de asumir la finitud de la vida para encontrar plenitud en el presente.

El amor como un arte y el cuestionamiento de las intuiciones románticas

Sigman inicia su exposición recordando el cumpleaños sorpresa que el esposo de su amiga Anna organizó en Nueva York: a pesar de reunir a cientos de amigos con la mejor intención, el evento provocó en ella desolación y tristeza en lugar de alegría. Este suceso ilustra el fallo de aplicar rígidamente la regla de oro de amar al prójimo como a uno le gustaría ser amado, pues con frecuencia proyectamos nuestros propios deseos sin atender a lo que el otro realmente necesita. La cultura ha alimentado mitos perjudiciales como la expectativa de que el amor debe ser telepático y adivinar las necesidades del otro sin comunicarse, o la creencia de que el único amor verdadero es el apasionamiento inicial o el hallazgo fortuito de una media naranja. Sigman recurre a la filosofía de Erich Fromm para plantear que el amor debe entenderse como un arte. De la misma manera que en una escuela de arte no se impone un estilo sobre otro sino que se entregan herramientas, el amor requiere cultivar respeto por la realización ajena, cuidado mutuo y responsabilidad sobre las consecuencias de los propios actos. Sigman advierte además que, desde la neurociencia, el amor no puede reducirse a meras moléculas como la dopamina o la oxitocina, ya que es un proceso activo que debe construirse y practicarse deliberadamente.

Acompañar sin hundirse: de la trampa empática a la compasión lúcida

Al responder a una asistente sobre cómo apoyar a un ser querido en crisis sin desgastarse emocionalmente, Sigman distingue entre empatía y compasión. Aunque la empatía es valorada porque permite resonar y sincronizar con el estado emocional del otro, conlleva el riesgo de que ambas personas se hundan juntas, anulando la capacidad de rescate. Por el contrario, la compasión implica conectar con el dolor ajeno pero conservando la fuerza, la lucidez y el propósito de aliviar el sufrimiento. Para ilustrar esta postura, Sigman relata el caso de una pareja de amigos que decidió comunicar su separación; mientras los demás reaccionaban con pesar y congoja colectiva, él optó por felicitarles, reconociendo que poner fin a una dinámica conflictiva constituía una decisión valiente hacia una vida mejor. Asimismo, cita las reflexiones sobre el duelo del escritor Jacobo Bergareche y menciona el fenómeno habitual de reírse en los funerales, argumentando que el humor y la compostura emocional no son señales de indiferencia, sino recursos biológicos y psicológicos indispensables para acompañar las tragedias sin quedar atrapados en un dramatismo paralizante.

El diálogo interno y el entrenamiento de la autocompasión

Sigman aborda el amor propio definiendo el pensamiento como una conversación continua con uno mismo. Con frecuencia, las personas mantienen un diálogo interno hostil y punitivo que jamás emplearían con un amigo en dificultades, motivadas por la creencia errónea de que una autoexigencia feroz previene futuros errores. Sin embargo, investigaciones científicas como las de Mark Leary demuestran que tratarse con amabilidad y compasión produce mejores resultados que el autocastigo. La autocompasión no significa indulgencia ni evasión, sino reconocer los fallos con claridad, asumir la responsabilidad sin descalificarse globalmente como persona y reducir las emociones negativas para enfocar la energía en mejorar. Al ser uno mismo el compañero con el que se convive de por vida, Sigman subraya la necesidad de entrenar este hábito mediante la atención consciente, y propone un ejercicio práctico de meditación en el que los participantes dirigen hacia sí mismos los mismos deseos de bienestar, paz y realización que suelen desear a sus seres queridos más entrañables.

Crianza y presencia: responsabilidad y escucha en el entorno digital

Frente a la consulta de una madre preocupada por el uso constante del teléfono en una hija de trece años, Sigman enfatiza que la responsabilidad parental exige conocimiento. Así como los progenitores conocen los peligros físicos de las calles y los barrios de su ciudad, tienen el deber de adentrarse en los espacios digitales antes de emitir juicios basados únicamente en el enfado. Aunque reconoce la toxicidad adictiva de muchas redes sociales, Sigman ilustra con la historia de un amigo y su hijo que ciertas actividades digitales, como el videojuego League of Legends, pueden estimular la memoria, la planificación y la estrategia de manera equivalente al ajedrez. Conocer ese entorno permitió al padre comprender el mundo de su hijo e incluso compartir esa afición. Por último, Sigman resalta el valor de la escucha activa frente a la tentación de adoctrinar o explicar constantemente, recordando una experiencia personal en Nueva York donde el simple acompañamiento silencioso de un amigo resultó más reparador que cualquier consejo.

Desmontar la media naranja y reconciliarse con la finitud

El mito de la media naranja, originado en el discurso de Aristófanes en 'El banquete' de Platón, postula que los humanos son seres divididos en busca de su mitad complementaria. Aunque la ciencia sugiere cierta complementariedad biológica involuntaria —como el intercambio de millones de bacterias en un beso que evalúa compatibilidades moleculares—, la narrativa del destino resulta dañina porque reduce el amor al momento del encuentro e invisibiliza el trabajo posterior de construir la relación día tras día. En el cierre, ante la inquietud de una asistente sobre el paso veloz del tiempo y el miedo a la muerte, Sigman reflexiona sobre su propia vivencia hipocondríaca y un ejercicio infantil donde deseaba ser un lápiz oculto en un cajón para no desgastarse. Concluye que la solución reside en la resignificación: la vida cobra sentido, urgencia y belleza precisamente porque es finita. Sigman propone dejar de entender el infinito como una sucesión interminable de días y experimentarlo en cambio como la plenitud concentrada en instantes significativos, ejemplificando con la emoción que sintió tras coronar una cumbre en bicicleta en los Pirineos luego de recuperarse de un grave accidente.

Puntos clave

  • El amor no es solo un sentimiento que ocurre de forma pasiva ni se limita a una reacción química; es un arte que demanda aprendizaje, práctica constante, cuidado y responsabilidad.
  • La regla de oro de amar a otros como uno desearía ser amado falla cuando se proyectan las preferencias individuales sin considerar cómo desea ser cuidada la otra persona.
  • Frente al dolor de un ser querido, la compasión resulta más eficaz que la empatía: permite actuar con lucidez para aliviar el sufrimiento sin hundirse en el contagio emocional.
  • El amor propio se cultiva a través de un diálogo interno compasivo; la ciencia demuestra que tratarse con amabilidad fomenta el aprendizaje de los errores con mayor eficacia que la autocrítica hostil.
  • Ejercer la responsabilidad como padres ante las tecnologías exige conocer los entornos digitales de los hijos y priorizar la escucha atenta por encima de las reacciones reactivas o el adoctrinamiento.
  • La finitud de la existencia da valor y sentido a nuestras acciones; el infinito no consiste en la duración eterna del tiempo, sino en la intensidad con que se habitan determinados instantes de la vida.