La cultura Kogui por primera vez en el teatro

               La semana pasada se presentó en el Teatro Julio Mario Santo Domingo una obra que es histórica. Se llama Gonabindúa, el corazón del mundo. Un montaje escénico en la que por primera vez el pueblo Kogi expone su cultura en su propia lengua y decide hacerlo desde el teatro, un escenario que ellos por primera vez conocen. Que una cultura milenaria como la cultura Kogi hubiese decidido recurrir al teatro, Recurrir al teatro, un escenario que ellos, repito, no conocían, para enviar un mensaje de alerta para que el mundo se dé cuenta de la importancia de cuidar el medio ambiente, es sin duda un hecho histórico y profundamente conmovedor. Es una obra que debería ver no solamente Colombia, sino el mundo. Y que fue producto de un arduo trabajo que comenzó hace dos o tres años, quien junto con Bernardo Rey cofundaron ese centro cultural. Ahí comenzó todo, en Minca. Y la oportunidad que disparó esta aventura fue precisamente una obra de teatro. Los directores del Teatro CENIT invitaron a la comunidad Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta a que vieran una obra de teatro que ellos habían hecho con la comisión de la verdad esa fue la primera semilla que se sembró y que terminó en esta obra de teatro que se basa en el libro chico a cala el crujido de la madre tierra este libro es el que por fin compendia después de muchos años el pensamiento Kogi, y que está escrito en español, y que es producto de la traducción de horas y horas que se grabaron con los mamos de la Sierra Nevada de Santa Marta. Es decir, que sobre las bases de Xicuacala, el crujido de la madre tierra, sobre las bases de Xicuacala, el crujido de la madre tierra, se construyó esta obra de teatro, en la que 11 jóvenes, coguis, junto con dos líderes espirituales, Mama Luntana y su esposa, reconocida como la mujer sabia, hablan de la importancia de la vida, de la importancia del tejido, de la importancia de construir una sociedad para la vida y de cómo los pueblos indígenas han sido los grandes protectores y guardianes de la naturaleza y que esa es la fuerza simbólica de la Sierra Nevada de Santa Marta, como el corazón del mundo. José Manuel Sauna Mamatacán es el director de comunicaciones de la organización Gonabindúa Tairona. Él es el enlace del pueblo Kogi para iniciar esta aventura con el Teatro Zenith. Y él nos va a explicar aquí por qué es tan importante saber el significado poderoso que tiene la Sierra Nevada de Santa Marta para el pueblo Kogi, Gona Bindúa. Bueno, mi pueblo Kagawa, como bien dijimos que habita en el territorio ancestral Gunao-Indúa Los ancestros han venido luchando para seguir manteniendo la cultura Kagawa Y para luchar pues había que hablar con el mundo, con el gobierno, con todo el mundo para que nos entendiera quiénes somos y que también tenemos el respeto con nuestro territorio y nuestro conocimiento. Los mamos han venido hablando oralmente, pero nunca habíamos tenido la oportunidad de que esta oralidad, que es nuestro conocimiento intangible, pudiera ser escrito en un material, en un libro. Y pues muchos voluntarios de hermanos menores nos cooperaron, entre esos pues el libro Shikwajala, primera vez en la historia. la cooperación de Unión Europea pues reunió bastante mamos de diferentes esuamas a contar el principio o la ley de origen, cómo es la estructura del gobierno propio, cómo es el tema de territorio ancestral y a partir de ahí la señora Yanelia Mestre, una hermana arhuaca que trabaja con nosotros, con el pueblo Kogi y con los cuatro pueblos también un extranjero Peter se llama un inglés que vino a estudiar o a hacer su tesis de antropología se enamoró del pueblo Kogi y quedaron como ellos, digamos, en este material de ayudarnos a grabar y a escribir, porque todavía no habíamos coguis que tuviéramos la capacidad de escribir, porque somos una cultura muy ancestral todavía y muy desconocida y todavía no sabemos, digamos, usar el español o la escritura perfectamente. Entonces ellos cooperaron, escuchando a los mamos en orden para que los mamos contaran cómo es el ley de origen. Entonces el libro cuenta la parte como el principio y la otra parte, la afectación, y luego cómo empezó a tener esa afectación desde hace más de 500 años. En ese sentido, pues el material llegó a la mano del Teatro Zenit y los mamos ya habían hecho estrategia, algunos de videos, pero nunca a través de una obra y el cabildo Arregocés cuando se le presentó este proyecto, yo siento que le sonó como en su espíritu, su corazón y ahí es donde Mama Luntana y mi persona nos dijeron encárguese a ver qué es lo que es y tú serás todo el oído de ese proyecto y vas comentándole a los mamos y mejor de hecho encárgate en este trabajo y ahí es como empiezo a ser como ese enlace principal de coordinar. Está también con nosotros Nube Sandoval. Ella es co-directora y co-fundadora del Teatro Zenit. E hizo la dramaturgia y los textos de la obra a partir del libro Shikuakala, El crujido de la tierra. Ella nos cuenta cómo fue que una cosa llevó a la otra y cómo a partir de esa reunión que tuvieron en Minca, en la que la comunidad Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta fue a ver una obra de teatro, se sembró la primera semilla de lo que hoy es la obra de teatro Gona Bindúa, El Corazón del Mundo. Una de las razones que nos hizo acercar al conocimiento ancestral del pueblo Cágaba, mejor conocido como Cogui, fue preguntarnos cuál era la espiritualidad que estaba conectada a ese territorio, a la Sierra Nevada. Ahí todas las colombianas y colombianos tenemos un vacío histórico en la educación. Conocemos toda la historia de las religiones que han dominado el mundo, pero no conocemos nada sobre la espiritualidad de los pueblos originarios. Esta inquietud nos llevó a acercarnos a la organización Gonaoindúa Tairona. Esto de la mano del hecho de que nos llegó el libro Chikuájala, el crujido de la madre tierra. Y fue realmente revelador porque ahí también está explícitamente escrito el llamado a que quien lo lea se vuelva sujeto activo de la transmisión de ese mensaje, un mensaje que ellos de mil maneras han tratado de comunicar desde hace siglos. Las nieves de la sierra se están derritiendo, no solamente en la sierra sino en el mundo y la necesidad es inminente, es urgente cambiar de actitud con la naturaleza y este es su mensaje. cambiar de actitud con la naturaleza y este es su mensaje. Entonces nos acercamos a la organización, nosotros veníamos de dirigir Develaciones, un canto a los cuatro vientos, obra que habíamos realizado con la Comisión de la Verdad, e invitamos al cabildo gobernador Arregocés Conchacala y a unos mamos, unos líderes espirituales, unas autoridades espirituales del pueblo Cágaba, Cogui, muy importantes, a ver la última función a Medellín. Esto activó un diálogo, una conversación donde ellos también vieron una posibilidad muy interesante, donde a través de los lenguajes de las artes escénicas se podía comunicar el mensaje. Ahí empieza la conversación, ahí empiezan las acciones y ahí empieza pues el camino que llevamos caminando juntos alieron que reflexionar y reflexionar y pensar. Y los pasos que siguieron para aceptar hacer una obra de teatro, en la que ellos no eran actores, sino protagonistas, siguió precisamente todas las pautas que han hecho de su cosmogonía y de su espiritualidad una cultura tan vigente. Fueron sembrando poco a poco, tejiendo poco a poco. José Manuel Sauna Mamatacán nos cuenta cómo fue todo este proceso y cómo fueron descubriendo conexiones con el mundo nuestro y el mundo ancestral de ellos. Pues yo había visto obras, sí, pero nunca pensé que pudiéramos nosotros también actuar, porque para los mamos principalmente el concepto es difícil, porque tenemos otra forma de estilo de vida, otra forma de actuar y todo, pero no estaba tan desligado tampoco, sino que había que mirar teatro, entonces para nuestro mundo indígena, ¿qué es teatro? ¿qué es lo que hacemos como a ese estilo de arte? Entonces los mamos descubrieron a través de danzas que hacen en las ceremonias especiales, entonces el Cabildo Arregos es como que él es más experimentado en todas las, como el conocimiento y todo, una vez le dijo al Mamo, le ayudó al Mamo también, decirle, mira Mamo, es lo mismo, siento que es lo mismo cuando en el de Suama, te pones máscaras y luego el público te está viendo y usted estáando pero sin usar palabras sino el cuerpo la danza pero es una comunicación espiritual y entonces los mamos empezaron a relacionar por ahí y entonces se dieron cuenta que entonces los mamos dijeron pero nuestra forma de acción no es nada de mentira nada de como inventado, sino que lo hacemos el cumplimiento de la ley de origen. Entonces la preocupación a este lado con el teatro, con el hermano menor, era que si eso era imitando o era algo invención, esa era la mayor preocupación de los mamos. esa era la mayor preocupación de los mamos, pero afortunadamente el Teatro CENI tiene una estrategia que es ser puente para descubrir las acciones reales de las cosas, entonces eso es lo que nos contactó, creo que nos llevó a relacionarnos. Muy interesante. Yo al respecto tendría algo que decir que creo que también se junta mucho con eso y es que nosotros en esta propuesta de Teatro como Puente que venimos desarrollando ya hace varios años, trabajando con personas y con comunidades que nunca habían visto ni hecho teatro, empezamos a entender que había que remontarse al origen de la palabra actor. Había que remontarse al origen de la palabra actor. Para nosotros actor no es una persona que hace teatro o televisión o cine, no eso que nos atraviesa como humanidad y que todos realizamos y que fundamentalmente se caracteriza ese estudio de la acción que junta en el aquí y ahora el pensamiento, la emoción y el cuerpo, juntos en el aquí y ahora, eso cautivó a los mamos y fue lo que nos conectó profundamente con su conocimiento ancestral y sobre todo con su aceptación y permiso para realizar este trabajo. de la Fundación Pro Sierra Nevada de Santa Marta, de la cual formé yo parte hace muchísimos años. Y desde entonces no ha cesado de trabajar por la sierra. Y ha sido sin duda uno de los hermanos menores, así nos llaman los coguis, que más conoce la cultura cogui. Fue ministro de Medio Ambiente del gobierno de Juan Manuel Santos y luego embajador en Alemania. Juan Mayer nos recuerda todo lo que le ha costado al pueblo Kogi llegar a donde está hoy. Y el costo que han asumido los Kogis por defender su pensamiento y su espiritualidad. por defender su pensamiento y su espiritualidad en momentos en que hay un mundo que le importa poco el calentamiento global, que le importa poco talar los bosques y que le importa poco que se nos esté acabando el agua. María Jimena, esta es una historia muy larga y tengo que decir que para el mundo Kogi la historia ha sido muy difícil, ha sido tremendamente negativa, han sido agredidos permanentemente por los hermanos menores en sus acciones y en un determinado momento ante situaciones tan difíciles como fueron la guaquería, que acababa con los sitios sagrados, se metía en las tumbas de los antepasados para robar los objetos sagrados que estaban allí, y posteriormente la época de la marihuana, que fue algo trem tremendo y la llegada de la colonización por la violencia de los años 50, en fin, han pasado muchas cosas que han sido muy difíciles y uno de los mamás mayores empezó a pensar que era necesario abrir sus espacios para hablar con el mundo de los hermanitos menores, porque si eso no se hacía, los hermanitos menores iban a acabar con la Sierra Nevada de Santa Marta. Este fue Mama Valencio junto con Mama Don Juan en su momento y otros mamas mayores que fueron pensando y hablando. Y entonces dieron como la instrucción, hay que hablar con los hermanitos menores. Poco posteriormente llegó la constitución del 91, que por primera vez reconoce al mundo indígena a nivel nacional y obviamente para la sierra, les dan sus derechos que no tenían antes derechos. Y esto lleva a que vaya evolucionando hasta llegar a esta maravillosa obra de teatro que ha impactado a todo el auditorio se levanta a aplaudir y de pronto por ahí en la sala hay gritos al final de la obra que agradecen, dicen gracias, gracias al mensaje que están transmitiendo los hermanos mayores con todo este magnífico escenario, que además yo tengo que decir el hecho de que esta obra que surge con todo lo que ya se ha contado acá, se presente por primera vez en el Teatro Mayor de Bogotá, con una capacidad de 1.200 personas, y en cada una de las presentaciones esto ha sido absolutamente un lleno total y una sensación para la gente que ha tenido la oportunidad como nosotros dos de ver la obra y creo que ha sido maravilloso yo tengo que agradecer que en un determinado momento cuando ya empezaban los diálogos entre ellos y ya empezaban a hacer el trabajo entre el Teatro Zenit y la organización Gona Bindúa, me hayan pedido que los acompañara en este viaje. Después de 50 años de estar vinculado a la sierra, sigo aprendiendo. Este ha sido un aprendizaje real de Chihuahua, el crujido de la madre tierra? Escuchémoslo. Sí, el Chihuahua es un concepto espiritual, es una sabiduría, un mandato, un código que significa la armonía, el equilibrio, el balance. El mundo hay que permanecer en un balance. La tierra, la madre tierra permanece en un balance espiritual y un balance físico. Y nosotros los humanos con nuestras acciones positivas, nuestros pensamientos de energía positiva, lo que nutrimos es el balance, ese equilibrio para que no exista el desastre. ¿Y por qué hablamos del Shikwájala, el cruidente o el hermano menor es querer, entonces todo lo quiere extraer, extraer, que somos una cultura de siempre, de milenarios, no sé desde cuándo existimos, pero llevamos una sabiduría, es de cuidar, de proteger, amamos principalmente como guardianes y veladores del cuidado espiritual y físico de la naturaleza, ellos se preocupan y mi pueblo entero se preocupa, porque si dañamos bosques, agua, ¿de qué vamos a vivir? Porque nosotros nos preocupamos de la fuente principal de la vida, que es la madre tierra. Si la madre tierra está intacta con su naturaleza, animales, nuestra vida va a estar bien. Nosotros vemos otra manera de crecer, de desarrollarnos, no haciéndole destrucción, que tengamos que tumbar una montaña entera para poder vivir o crecer o desarrollarse, eso sería un desastre, entonces los mamás han luchado de que el mundo, pues simplemente que entienda tu vida, lo que tú respiras, lo que tú te alimentas diario, que tu vida se mantiene viva, es por la madre tierra, por el lago, pero si le hacemos el daño y daño y se acaba y luego de qué nos vamos a vivir, o será que hay otro planeta tierra o cuatro más que está libre, lo acabamos y nos vamos para allá, resulta que es una sola, no hay más en este sistema, nuestro sistema solar no existe nada más, entonces por lo tanto tenemos que cuidarla, entonces esa ha sido la necesidad de la historia, de los mamos que viendo ese desastre mundial, contaminación, daños y cada día más y más, contaminación, daños y cada día más y más, ahora el turismo, ese turismo incontrolable, masivo, quieren irse al nevado, pisaríos, y usted mira todos los Andes y lo que se vuelve caudaloso, Amazonías, Magdalena, viene de la parte alta de los Andes, pero todo el mundo queremos es pisar allá en el cerebro, si acabamos de qué vamos a vivir? Entonces, el mensaje es que aprendamos y que retornemos nuestra conciencia sobre la madre tierra. Parece que estamos perdidos, ¿por qué? Vemos el río bonito, lo primero que queremos hacer es hacerle daño o tirarle basura, pero si tu vida depende del agua, entonces, ¿cuál es la necesidad de hacer eso? Entonces, el pueblo coge y ve que le estamos haciendo daño a nuestra propia vida. Por eso el Chihuahua, porque hoy hay muchos temblores fuertes o sea físicamente lo presentamos perdiendo el balance pero es una metáfora sabia que significa que crujido porque la madre está temblando fuerte por todos los daños que le hacemos y ese temblor fuerte está en destrucción de la naturaleza, guerra, el humano quiere vivir peleando nada más entre poderes y poderes, y no hay equilibrio. Los colombianos deberíamos aprender, sobre todo dos palabras del pensamiento Kogi, el Shi que es el tejido, la importancia del tejido y Yuluka, la importancia de ponerse de acuerdo. Hay una palabra que yo creo que es como la gran premisa de todo esto en Kogian que es Yuluka. Yuluka quiere decir ponerse de acuerdo. Y finalmente de todo lo que se trata este gran esfuerzo y este ejercicio es de ponerse de acuerdo los hermanos mayores con los hermanos menores para cuidar a la madre. es ahí, ahí se concentra todo esto que llevamos haciendo y todo este camino que hemos recorrido juntos. Y en ese inicio y hasta este momento que finalmente presentamos en el Teatro Mayor la obra, pues obviamente hay un camino a veces difícil, a veces complejo, a veces maravilloso, pero sobre todo ha sido de un aprender mutuamente. complejo, a veces maravilloso, pero sobre todo ha sido de un aprender mutuamente. Nosotros aprendimos, nos abrieron el cerebro, así, porque, y creo que pues nosotros les enseñamos un oficio, es importante también resaltar, fue un intercambio de conocimiento, ¿no? Pero también es importante resaltar que aquí ellos no representan nada, ellos no están haciendo las veces de, ellos no están actuando en el sentido occidental son siempre ellos mismos haciendo sus acciones, sus pagamentos son siempre ellos y ellas, entonces en este en todo este ejercicio el Yuluka creo que fue la cosa más importante y lo que tratamos de hacer, ponernos de acuerdo. Yo complemento algo ahí respecto a la palabra tejido. Por eso en la obra… ¿Cómo se dice? Shi, ahí hablamos del Shi, el Shi que es el hilo invisible o toda la madre es un tejido, tu cuerpo es un tejido todo está interconectados que cuando yo le hago daño a este sitio, un espacio sagrado aquí, altero el resto y por eso pues empieza a acabarse las especies o un ecosistema motivar más el calentamiento global la tierra empieza a calentarse, porque la tierra es un sistema bien equilibrado con la energía del padre, el sol y la energía de la madre, el agua, las nubes, es un balance total, pero si acá empezamos a dañar un tejido, eso le damos más fuerza al poder y por eso es que hablamos del calentamiento global. ¿Cómo, partiendo de esa palabra yuiluja, para un poco entender este trabajo y construir esta obra? En primer momento los mamos invitaron a Nube, a Bernardo, al Teatro Zenit, a ir a un sitio sagrado, en Teikubun, Cuaneyaja, dentro del área protegida, Parque Tayrona, donde está el principio del agua, Nyimaka Yuma, Jaba Nyimaka Yuma. Si nosotros hacemos acuerdos como humanos no va a funcionar, hay que ir a un sitio, a un tejido, para que así el hermano menor pudiera entender el Yuyluca, entonces lo sembramos, primero esta obra allí. Luego alrededor de Minkas, donde está el teatro, hay sitios sagrados, en esa parada del Cerro Kennedy o Nacolzindúe, los mamos nos fueron llevando a diferentes sitios sagrados, como sembrando, haciendo tejido de esta siembra y luego en Javatañihuachaja, donde llegamos y las autoridades de los mamos, cerca del mar, en Dibuya, en la Guajira, fue sembrado allí. Y ese tejido ha sido, cada día como que se va interconectando lo que tratamos hacer es haciendo esa reparación del daño que ya está de los sitios y todo hacemos con nuestra energía con nuestro pensamiento positivo reconeonectar. Y hemos llegado aquí en Bogotá, arriba en Cerro Monserrate, donde está el padre Mulcuefe, lo hemos conectado allí. Esa es la práctica espiritual del tejido, a través de sitios en sitios. Y ahí es donde se logra el yuiluca, entre hermano mayor y entre hermano menor. Es un cambio de paradigma, realmente es una invitación a cambiar el paradigma, han habido momentos en la humanidad en que ese cambio de paradigma se ha dado, estamos en un punto de quiebre en que hay que cambiar el paradigma, si no de verdad, como dice Juan, el mundo se acaba. Entonces toca que hagamos ese clic, y la invitación es de verdad hacer el clic y es respetar y cuidar. Y respetar quiere decir considerar al agua, la tierra, la biodiversidad como seres vivos. Ellos dicen son gente, son personas, son gente y es un cambio de paradigma. Pensarlos, pensar el agua como una madre, como un ente vivo, la tierra, la biodiversidad. Y ahí empieza el respeto y ahí empieza el cuidado. Los coquis se han convertido también en un faro ético para la política en Colombia. paro ético para la política en Colombia. Casi todos los presidentes han ido allá a donde los coguis, a hablar con los mamos y a que los mamos les entreguen el bastón de mando. Esa relación con la política es nueva y se le debe en gran parte a personas como Juan Mayer, que fueron los primeros en llevar a la Sierra Nevada de Santa Marta, a políticos, a congresistas, a periodistas, para que entendieran que la Sierra Nevada de Santa Marta tenía una cosmogonía propia y representaba para los coguis el corazón del mundo. A ver María Jimena, yo creo que hay una educación también en el mundo político y es una educación de la sensibilidad. recordemos que cuando se creó la fundación eso fue una siembra también con los mamas de una semilla y quien se entusiasmó mucho con esa idea fue Belisario de Tancur, de ahí empieza después ya todos los presidentes fueron y algo que fue muy importante diría yo desde el mundo político para tratar de entender y proteger la Sierra Nevada fue el decreto 1500 de la línea negra ese fue un proceso importantísimo pero recordemos también que el presidente Juan Manuel Santos fue a hacer su posesión simbólica el día que se posesionaba, el 7 de agosto de 2010. Empezamos en la Sierra Nevada. cuando le entregan a él un bastón y cuatro piedras, explicándole cómo debería ser el gobierno para la protección de la naturaleza y obviamente para la construcción de paz. Y eso ha tenido unos impactos centrales, diría yo, en el mundo político. Unos positivos, otros negativos. El decreto 1500 tuvo todas las críticas. ¿En qué consiste el decreto 1500? Ese es el que protege el territorio ancestral, que es la geografía sagrada de la Sierra Nevada de Santa Marta. ¿Y qué no permite hacer? No, es simplemente respetemos los sitios sagrados. Después de un gran trabajo que hicieron los mamás, identificando todos los sitios agregados, que se llama el documento madre, que hicieron ellos, y que contribuyó a las discusiones jurídicas, muy complicadas, para poder llegar a tener un decreto que protegiera la integridad espiritual de los pueblos de la Sierra Nevada, y ese es el decreto 1500, que obviamente fue demandado, y que sigue allá su proceso en el Consejo de Estado, pero que hoy en día se ha ido implementando lentamente, porque muchos sitios sagrados han sido intervenidos, deteriorados, pero hay otros que están ahí intactos. Uno de los sitios intervenidos que formaban parte de los lugares sagrados de los coquis fue precisamente en Dibuya, en la Guajira, porque ahí se hizo un puerto, el puerto de Dibuya, que produjo la muerte del Mamo Valencia. Porque en un determinado momento, siendo yo ministro, había una solicitud de licencia ambiental para la construcción de ese puerto. En Dibuya. En Dibuya, en el territorio de Dibuya, del municipio de Dibuya. Y yo pedí todos los conceptos, obviamente, pero conocía muy bien el pensamiento indígena sobre Juculua. El lugar se llama Juculua, que es el sitio sagrado que se necesita para que no entren las enfermedades a la Sierra Nevada de Santa Marta. O sea, es de esa importancia más la protección de la naturaleza. El Instituto Humboldt me dio un concepto, Invemar para el área marina otra, y por el otro lado estaba el pensamiento indígena, y claro, yo negué la licencia, dije busquen otro lugar que no vaya a intervenir, pero pasó una cosa María Jimena, cambió el gobierno y el nuevo gobierno dio la orden de dar la licencia ambiental sobre Juculua y Mama Valencio cuando ya sintió eso, porque él estaba muy preocupado por la protección de los sitios sagrados, él era el encargado además de los bailes y de las ceremonias para la protección de los sitios sagrados, murió de pena, realmente, se enfermó y murió de pena. Realmente, se enfermó y murió de pena. Cuestión que todos los mamás lo dicen, lo reconocen, lo mencionan, y eso está en la memoria del pueblo Kogi. Y ahí la lección es cómo la política no está basada en el conocimiento, sino en los intereses económicos. en el conocimiento, sino en los intereses económicos. Es muy importante para nosotros que primeramente en esa política empiece de verdad a cambiar, que no se vaya por intereses económicos, porque eso es lo que ha hecho, el interés económico o el capitalismo no reconoce el valor espiritual, el valor de la madre tierra, sino que tiene tendencia es como dañarlos, es muy absurdo, cuando lo miramos desde el ámbito de la ley, la ley es muy absurdo que la ley colombiana permita matar la vida. Y luego hablar también de la biodiversidad, pero que sinceramente no es protección de biodiversidad, sino es cómo fomentamos acabar todos los días matar la vida de la madre naturaleza. El pueblo Kogi le hemos dado esa lucha y por eso también hemos creado una estrategia y esa estrategia se llama pedagogía, pedagogía territorial. ¿Y en qué consiste? Los mamos finalmente dijeron, pues sinceramente si son como hermanos menores, porque con un hermano, tal vez un mayorcito, porque como nació antes, entonces tiene más experiencia, y un hermano menor es porque es necio como mi hermanito, que quiere dañar todo, quiere todo, entonces los mamos dijeron, vamos a hacer pedagogía, porque le hemos hecho pedagogía a personas particulares colombianos, que posiblemente puedan entender más rápido, pero a nivel político son como muy difíciles, entonces los mamás dijeron, hay que enseñar a las instituciones, como Corpa Mag, Corpa Guajira, Corpa Mag, Corpa Guajira, Corpa Cesar, Alcaldía, Gobernación, el mismo Congreso de la República, a los magistrados, a todo mundo tenemos que darle pedagogía. Y esa pedagogía nace a partir de una consulta previa para proteger el área protegida, Parque Tayrona, Tecubunco, Anillaja, para lograr el cierre, después de tantos años lucha con parque y los pueblos indígenas no quererse reconocer y ver que finalmente más o menos una cooperación ahí de autoridad, en ese es donde se construye una política ambiental conjunta y ahí es donde nace una estrategia de crear esa pedagogía. Entonces hace cuatro años, cuando más todavía se estaba implementando y yo participé y entonces yo dije voy a apoyar a la organización, al pueblo. Yo sí estoy interesado en meterme a las instituciones, sentarme con el presidente o con quien sea como enseñarle. Una de las cosas que sucede en la obra, que también es histórica, es que participan no solamente los once niños y niñas coguis, sino dos líderes espirituales. El primero es el Mamo Aluntana. ¿Quién es Mamo Aluntana? José Manuel, Sauna Mamatacán nos responde. Mamo Aluntana es del linaje de Tacena, un centro ceremonial que se ubica en la cuenca de río Ancho, río San Miguel, como a los 2.000, 3.000 metros sobre el nivel del mar. Es un personaje que desde niño se formó para ser mamo y luego ha acompañado todos los procesos de la lucha, Y luego ha acompañado todos los procesos de la lucha, del diálogo con el pueblo Kogi, con el Estado y con el mundo. En la construcción del decreto 1500, el sistema de conocimiento ancestral, que hoy es patrimonio de la nación y de la UNESCO, ha apoyado entonces el proceso. ha apoyado entonces el proceso y en este trabajo el pueblo Kogi, la organización Guna Bindu Tairona, destinó a Mama Shibulata como director espiritual con su pareja, porque estábamos hablando del principio de Shikwajala, entonces aquí hay que ver el balance entre un mamo y una saka, Una zaga es la mujer sabia, como mama. Entonces, ellos han cooperado, Mama Luntana principalmente, con directores y mi persona, como en el medio traductor. Ellos han apoyado a nivel espiritual, cómo hay que hacer, dónde hay que sembrar, si no encontramos el consulte y qué debemos hacer y así se nos despeja la mente y esa es la función de mamá lontana. Pero también está su mujer, su mujer es la saja, es decir, la mujer sabia. Ella aparece haciendo un tejido porque dentro de la cosmogonía y la cultura Kogi, el tejido es mujer. A ellos dos los conoce Juan Mayer hace mucho tiempo. Sí, claro, de mucho tiempo atrás. Sí, claro, de mucho tiempo atrás, porque él viene de uno de los principales eshuamas, sitio sagrado de su linaje, que es Taquina, y es un personaje que además fue destinado a ir a uno de los pueblos de la parte baja para orientar los demás pueblos a la recuperación territorial, es que detrás de todo esto está la recuperación del territorio que se ha logrado en las últimas décadas de una manera maravillosa muchas décadas de una manera maravillosa. Muchas décadas atrás, recuerdo yo, los Kogi estaban en situación totalmente deprimente y miserable, diría yo, pero ellos manteniendo sagrado en el mar, frente al mar, al lado de Dibuya, donde ya se hacen los trabajos del mar y del intercambio entre la parte alta y la parte baja y ahí está eso es hoy una realidad y es digamos el primer sitio sadegrado que se recupera gracias a unos aportes de una fundación de ACT y por el otro lado también del gobierno de Santos que no solamente se comprometió a la línea negra, sino también a solicitud de los mamás a la recuperación de un sitio sagrado que hoy en día es fundamental. Dice un texto de la obra, tejer es pensar, cada hilo es un pensamiento y esto es fundamentalmente lo que ellas están continuamente haciendo y en ese tejido que físicamente hacen constantemente cada momento de su vida, van tejiendo todo el tejido social, todo el tejido ambiental, es ahí a través de ese tejido material e inmaterial, porque esta es la belleza del pensamiento y del paradigma del pueblo Kogi, es que como occidente, casi en la mayoría de las veces nos quedamos como solamente en lo material, ellos trascienden eso y le enseñan a uno que todo está conectado, y entonces por ejemplo el agua, el agua espíritu, tiene el espíritu de la mujer, dice también un texto que proviene obviamente del libro Chico Ájala cuando nace una niña, nace una fuente de agua y hay cosas donde le hacen a uno cambiar la mirada sobre por ejemplo, uno no puede entrar a una fuente de agua sucio pero lo sucio no es solamente a nivel físico sino a nivel espiritual con pensamientos negativos y nos enseña la Saja y el Mama que para entrar al agua hay que quitarse los pensamientos negativos la envidia, los celos, el rencor el odio, porque eso puede contaminar más que un litro de petróleo o que una contaminación física, material. El pensamiento negativo contamina. Entonces entrar en contacto con el agua pensando bonito. Y todo eso es ese tejido que se va armando y que le van enseñando a uno y que le cambian realmente la forma de entrar en relación con los elementos y con la naturaleza y con el agua y con todo. Y todo eso pasa a través de esas acciones simples, de esas acciones elementales, donde están ahí con todo su ser. Entonces ahí la conexión con el teatro, el estudio de la acción física que hace el actor o la actriz, ese ser humano que hace una acción, que finalmente somos todos, pero en la integridad del ser, juntando pensamiento, emoción y cuerpo, y ahí nos conectamos, y ahí pues obviamente es un aprendizaje, y vuelvo y repito, esto ha sido de aquí para allá y de allá para acá, aprendiendo todo el tiempo. José Manuel Sauna Mamatacán se va a despedir de este podcast en su lengua. Él mismo nos traduce. y que se ha convertido en un lugar de vida para nosotros. Nosotros somos los que nos han llevado a este lugar. Nosotros somos los que nos han llevido en un lugar de vida para los niños. El corazón del mundo es nuestra obra del Chikuahala. Los mamos, las ajas y los jóvenes coguis y también la organización GONAMI NDO ATAIRONA, Teatro CEN, invita a que escuchemos a través de esta obra a la madre tierra, comprendamos a la madre tierra. comprendamos a la madre tierra es un principio es un mandato universal que está constituido desde el principio de toda la creación y esto es lo que tratamos de divulgar a través de nuestro trabajo Conociendo el Corazón del Mundo el corazón del mundo. Esto es A Fondo. Mi nombre es María Jimena Duzán. A Fondo es un podcast producido por Mafialand. Producción general, Beatriz Acevedo. Producción de audio, Daniel Chávez Mora. Música original, del maestro Oscar Acevedo. Nos pueden escuchar también en mi canal de YouTube. Música original del maestro Oscar Acevedo. Nos pueden escuchar también en mi canal de YouTube. Gracias por escuchar. Soy María Jimena Duzán. ¡Gracias por ver el video!