[Cruzar el río] E2. Mauricio Ye’kuana: ¿A esto llaman primer mundo?

               Cuando vi aquí por primera vez, en Nueva York, me impresioné con la ciudad y con los edificios muy altos. Y ahí tengo esa sensación, ¿de dónde fue extraído todo este material para hacer edificios tan gigantes, altos, así? El marzo de 2023, final de invierno en la ciudad de Nueva York. El marzo de 2023, final de invierno en la ciudad de Nueva York. Mauricio Yecuana, uno de los líderes indígenas más prominentes de Brasil, camina por un parque hecho de cemento, algunas sillas y pocos árboles. Se dirige hacia uno de los edificios de la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York. Camina con las manos en los bolsillos, más tranquilo que el resto de personas ahí. Mauricio cuenta que la primera vez que vino a Manhattan quedó impresionado por los edificios. Se preguntó, ¿de dónde viene todo este material para construir edificios tan gigantescos? ¿Quién trajo todo esto? ¿De dónde surgió esto? Entonces, esto viene en la cabeza, ¿no? Yo estoy pensando, esto no cayó del cielo. Esto fue extraído de la tierra. La riqueza de la tierra que fue tirada. ¿Quién trajo todos esos materiales y de dónde vienen? Él lo sabe. Todo esto no cayó del cielo. Fue extraído de la tierra. Los edificios gigantes, todo lo que vemos en esta ciudad y en todas las demás ciudades del mundo ha sido tomado de la tierra. Ah, ¿esto es el primer mundo? Estoy pensando, ¿esto es el primer mundo? ¿Cómo así un primer mundo? Mauricio viaja a muchas ciudades como esta y piensa, ¿es esto el primer mundo, loes esto el primer mundo? ¿Lo que llaman primer mundo? Él se pregunta, ¿qué es un primer mundo donde no hay nada? Un lugar donde no ves un árbol, no ves animales, sientes el río contaminado y todo huele mal. Saben muy poco de lo que se considera el primer mundo, dice Mauricio. Las personas del otro lado del río. Así llaman a algunos pueblos indígenas a quienes vivimos desconectados, consumiendo, desechando, consumiendo. Hemos pasado demasiados años viviendo de espaldas al río y ahora es momento de cambiar. Los pueblos indígenas en distintas partes del mundo sostienen en sus conocimientos milenarios las claves para coexistir con la naturaleza, proteger el planeta y garantizar la vida humana y no humana. En esta serie vas a escuchar a quienes están en la primera línea contra la crisis climática, los líderes indígenas globales. Aquí comparten sus experiencias de vida, conocimientos únicos y consejos urgentes. Son ellos y ellas quienes están marcando el camino hacia un futuro posible. Es momento de escucharlos. Es el momento de cruzar el río. Cruzar el río es un podcast del proyecto More Than Human Life Moth, basado en el Centro de Derechos Humanos y Justicia Global de la Facultad de Derecho de la Universidad de Nueva York y 070 Podcast. Mauricio Yecuana es un reconocido líder indígena de los pueblos Yecuana en Brasil, también conocidos como el pueblo de la canoa. Actualmente es el director de Jutucara, la asociación Yanomami, donde trabaja junto a David Copenagua y otros líderes para representar a los pueblos Yanomami y Yecuana. David Copenagua es uno de los líderes más conocidos de Brasil, un chamán y líder histórico que desempeñó un papel decisivo en la demarcación de tierras Yanomami en 1992, que es además el mentor de Mauricio. Su objetivo es alzar la voz contra los mineros ilegales que, como dice Mauricio, están invadiendo su territorio. Mauricio está aquí para recordarnos de aquello que parece tan lejano, la naturaleza, el territorio, la selva amazónica. Está aquí para hablar sobre los Yanomami y otros pueblos indígenas. Está aquí para reclamar sus derechos, ser reconocidos, que se demarquen las tierras indígenas y que estén libres de minería. Entonces, él sabe lo que estoy haciendo y mi lucha y mi reconocimiento también. Y eso no lo voy a dejar atrás. Eso siempre lo voy a cargar durante esta lucha. Nuestra bandera de lucha es eso, que sean reconocidos los pueblos y que las tierras indígenas sean demarcadas. Y yo soy de la floresta, por eso siempre decimos que somos naturaleza, somos de la floresta, creamos allí y nacemos allí. Mauricio creció en la comunidad checuana, un grupo minoritario en la tierra indígena Yanomami, ubicada en el norte de Brasil, en la frontera con Venezuela. Según Supervivencia Internacional, el territorio Yanomami en Brasil tiene el doble del tamaño de Suiza, abarcando más de 9.6 millones de hectáreas. Allí viven más de 30.000 personas de 350 comunidades. Desde joven, Mauricio supo que quería ayudar a su gente, a su madre y a su familia. Cuando tenía 12 años, dejó su comunidad para estudiar en la ciudad de Boavista, la capital del estado de Roraima. Roraima, el estado más aislado del país y también uno de los más peligrosos. Es el epicentro de la minería ilegal en el territorio Yanomami. Vine a la ciudad a los 12 años. Prácticamente no sabía hablar portugués. Ese fue el mayor desafío que yo tenía. Mi objetivo era aprender a hablar portugués y traducir mi lengua, intentar ayudar a mi pueblo, tanto a mi madre como a mi familia. tanto a mi madre como a mi familia. Apenas hablaba portugués, pero quería aprender para poder traducir su idioma, comunicarse con personas no indígenas y así ayudar a su pueblo. Ese era mi objetivo. Con más tiempo, fui aprendiendo otras cosas, convivencia en la ciudad. En esa época, leía mucho jornal, impreso. En ese periodo no conocía a nadie, de otros pueblos. ¿Qué era la importancia de luta? ¿Qué es el territorio indígena? ¿Cuáles son los pueblos que luchan? ¿Cuáles son las grandes liderazgas indígenas que tenían? No sabía. Viviendo en la ciudad de Boavista, Mauricio aprendió nuevas cosas. Leyó muchos periódicos, pero no sabía mucho de lo que estaba sucediendo en su territorio, la importancia de la lucha y quiénes eran los grandes líderes indígenas. No lo sabía. No lo sabía. Hasta 2008, cuando tenía 24 años y conoció a David Copenagua por primera vez. David, el chamán y líder histórico que ahora es el mentor de Mauricio. David invitó a Mauricio a un evento en Brasil llamado el Día de los Pueblos Indígenas, en Sao Paulo. En Sao Paulo conocí a otros pueblos, liderazgos antiguos, muy experientes, sabios. ¡Nossa! Vi muchos pueblos y me impresioné con aquel. Y aquel me llamó mucho la atención. ¡Ah! Soy indígena y tengo que incorporarme a hacer parte de esta lucha con otros pueblos indígenas en Brasil. Lo que vio en Sao Paulo lo impactó. Mauricio dice, Soy indígena. Tengo que unirme a la lucha con otros pueblos indígenas de Brasil. Así, regresó a su objetivo original, ayudar a su gente. Pero para lograrlo, tuvo que reconectarse con su comunidad. Y fue entonces cuando David lo invitó a regresar a las comunidades, después de siete años viviendo en la ciudad. Yo también sería un empresario de la agricultura, perdido en este mundo. Optar por la agricultura. Mauricio siempre habla sobre Davi. Dice que Davi le dio la oportunidad de estar aquí. Y que si no fuera por él, también habría sido un minero. Habría sido parte de todo contra lo que ahora lucha. Porque viviendo en una ciudad como Boavista, la juventud indígena está constantemente expuesta a la minería y son atraídos hacia ella como una forma de ganar dinero. Mauricio, gracias a la guía de. Mi nombre es Mauricio Yecuana, soy director de la Utucar Asociación Yanomami y estoy aquí en representación. Desde entonces han pasado muchas cosas para Mauricio. A sus 43 años es padre y un líder reconocido tanto dentro como fuera de su comunidad. Se ha convertido en un vocero y representante de su pueblo, participando en conferencias como la COP, la Conferencia Anual sobre Cambio Climático, organizado por las Naciones Unidas. Ha viajado por todo el mundo, ha dado entrevistas y charlas, Naciones Unidas. Ha viajado por todo el mundo, ha dado entrevistas y charlas. Todo con el objetivo de visibilizar la lucha de su pueblo y los pelig enfocarse en un objetivo. ¿Qué vas a hacer? ¿Qué la gente va a hacer? Entonces, tenemos una responsabilidad hoy de hablar en nombre de los pueblos. Siendo que te dejas la familia preocupada y viajamos en un lugar que ellos ni imaginan, no saben. Y es difícil distanciarse. Las palabras de Mauricio reflejan el desafío de su misión. Es un equilibrio difícil, como él expresa, mantenerse comprometido con su objetivo mientras lidia con la dificultad emocional de dejar atrás a su comunidad y familia. La distancia es definitivamente desafiante. Sin embargo, viaja fuera de su territorio precisamente por esta razón, para dar a conocer la situación en Brasil y la esencia de su lucha. Mauricio cree que muchas personas aún desconocen quiénes son los verdaderos guardianes del bosque y, naturalmente, la importancia de protegerlos. Porque si ves el mapa de proteger el bosque. Una de ellas es hacer lo que hace Mauricio, alzar la voz, representar a su pueblo. Pero otras veces, proteger el bosque implica otras formas de resistencia. Mauricio también es fotógrafo empírico y productor de videos. Por supuesto, su trabajo refleja la lucha de los Yanomami y Yekuana. Lo que estamos escuchando fue grabado por Mauricio en 2021 para una investigación publicada en El País con el apoyo de Democracia Abierta. Hombres de las comunidades Yanomami y Yecuana se preparan para enfrentar a los garimpeiros, esos mineros que se han establecido en su territorio. Están pintando sus cuerpos con pintura negra, una preparación ritual para los guerreros. Cruzan ríos y cascadas, llevan armas y otras herramientas en sus espaldas y marchan hacia lo profundo de la selva. Lo hacen para destruir uno de los muchos asentamientos de mineros ilegales. Ingresan al asentamiento y rompen, destruyen y golpean todo lo que pueden encontrar. Destruyen cualquier cosa propiedad de los mineros, cualquier cosa que asocien con la destrucción de su territorio. Pero esta lucha lleva décadas. Los mineros han ingresado a tierras Yanomami desde 1980. Y después de un largo camino de defensa y resistencia liderado por David Copenagua, la tierra Yanomami fue demarcada oficialmente en 1992. Y en general, evitar cualquier peligro para las comunidades y el territorio. Este discurso antiindígena fomenta la evasión de garimperos en nuestros territorios. En la década de 1980, más de 40.000 garimperos ingresaron a la tierra indígena y a Romano. Desafortunadamente, esa demarcación ha sido violada repetidamente. Es una falacia decir que la Amazonía es patrimonio de la humanidad y un equivoco, como atestan los cientistas, afirmar que la Amazonía... Especialmente en la última década, bajo el gobierno de Jair Bolsonaro. Bolsonaro es el expresidente de Brasil, un político de extrema derecha conocido por su abuso de poder, desprecio del medio ambiente y discurso despectivo hacia los pueblos indígenas. Bajo su gobierno, la minería ilegal alcanzó su punto máximo en el Amazonas, lo que llevó a más deforestación, contaminación del agua e impactos sociales y de salubridad en los pueblos indígenas. El gobierno expresa discursos que incentivan la explotación ilegal de oro en tierras indígenas de la Amazonía y que intensifican las amenazas contra nosotros. Seguimos viendo cómo se destruye el bosque. De 2016 a 2020, la actividad minera creció en un 3.500%, según un informe del Instituto Socioambiental y la Asociación Jutucara Yanomami, la organización que representa a Mauricio. contaminado por alto índice de mercurio, lo que afecta no solamente hoy, sino que afectará en el futuro. ¿Y cómo retirar esta enfermedad ahora? ¿Quién va a pagar por esto? Solo en 2022 se destruyeron 5.000 hectáreas de tierra. Eso es alrededor de 325.000 árboles derribados en tan solo un año. Y claro, la minería tiene consecuencias en el medio ambiente, pero también en las personas. Los Yanomami están sufriendo enfermedades debido a los altos niveles de mercurio adquiridos a través del agua y los alimentos contaminados por la minería. Encima, los mineros han llevado enfermedades a las comunidades. Entre 1980 y 1990, el 14% de la población Yanomami murió a causa de enfermedades como malaria, sarampión y neumonía, según el informe Yanomami Bajo Ataque. Y Mauricio se pregunta, ¿qué hacer con estas enfermedades y quién va a pagar por ello? La tierra y la floresta y los animales que están dentro y los ríos. Para nosotros, todo lo que está encima de la tierra son sagrados, muy sagrados para nosotros. Y tenemos que respetar cada especie, cada ser vivo, a gente tiene que respetar. Todo en la tierra sagrado, explica Mauricio. El bosque, los animales, los ríos. Por eso tenemos que respetar a cada ser vivo. Esto es algo que los pueblos Yanomami y Yecuana aprenden desde la infancia. Cómo vivir con la naturaleza. Hay reglas y formas de respetarla. Y este conocimiento se transmite de generación en generación. Desde que era niño, aprendimos en la comunidad a convivir con la naturaleza. Tiene esas reglas, tiene esos trazos de que tienes respeto. Yo aprendí con mi padre. Lo que se extraen, mineros, fueron hechos para poder asegurar el equilibrio del mundo. Eso en nuestro estudio cosmológico. Equilibrar el mundo. Si usted está tirando esos mineros, usted está destruyendo la tierra. Los minerales mantienen el equilibrio del mundo, explica Mauricio. Según las visiones cosmológicas de su pueblo, cuando se extraen estos minerales, se destruye la tierra. Cualquier que esté aquí, la tierra, cualquier floresta, cualquier agua, estas cosas, ¿Por qué está aquí la tierra, cualquier floresta, cualquier agua, estas cosas? Ellos también se vingan, porque son vivos. Ellos tienen vida. Y ahí lo que viene a nuestra cabeza hoy es, si los no indígenas están trazando, destruyendo, tirando minero, ¿qué va a suceder más adelante? Los minerales tienen vida, dice, y los no indígenas están destruyendo la tierra y tomando su oro sin permiso. Para extraer, tienes que pedir permiso. No es cualquier forma que voy a tener que tirar. La minería, tal como la realizan personas no indígenas, es irrespetuosa y no cuida al medio ambiente. Hay una lógica y un conocimiento sagrado detrás de lo que Mauricio dice, lo que él llama tener que pedir permiso. Yo creo que entramos en ese sentido a través de consultas. Primero, voy a tener que consultar primero para qué voy a querer aquello allí. Mauricio cree que esta es una de las muchas formas en las que los pueblos indígenas deben ser consultados. Ellos conocen el equilibrio, cómo usar la naturaleza con respeto, cómo evitar las consecuencias negativas que estamos enfrentando como humanidad. Por eso que a gente fica alertando como él están diciéndole a las personas que dejen de destruir el Amazonas, que dejen de extraer minerales de la tierra. Bajo el gobierno de Bolsonaro, de 2019 a 2022, 570 niños Yanomami murieron a causa de enfermedades curables, como la desnutrición y la malaria, y también por malformaciones causadas por el mercurio utilizado por los mineros de oro. Esto fue reportado por Sumahuma en enero de 2023 y provocó un llamado a la acción por parte de organizaciones civiles y el recién inaugurado gobierno de Lula da Silva. Para julio de ese año, el gobierno informó que habían expulsado a 20.000 mineros del territorio. Y aunque la mayoría de los mineros han sido desplazados, líderes como Mauricio continúan con su activismo para asegurarse de que esto perdure, que las tierras indígenas sean demarcadas y la minería ilegal cese en la Amazonía y los territorios indígenas. ¿Recuerdas al inicio del episodio cuando Mauricio hablaba sobre la primera vez que visitó la ciudad de Nueva York? El momento en que se preguntó, ¿dónde están sacando todos los materiales para construir estos enormes edificios? Y también dijo, ¿saben muy poco sobre el primer mundo? Para Mauricio, el primer mundo es un lugar donde no hay extracción y hay una buena conexión con el medio ambiente. Porque estás viviendo en medio, digamos, en medio de los muertos. Porque usted está viviendo en medio, digamos, en medio de los muertos. En medio de los muertos, yo digo, ahí estaba todo bien, estaba viviendo, todo tranquilo. Y ahí usted mató a ese espacio. Y ahí usted trajo para hacer algo. Una ciudad es como vivir en medio de la muerte, dice Mauricio. Antes de que la ciudad estuviera ahí, todo estaba bien y en paz en esa tierra. Y luego matan ese espacio. Lo matan para extraer, para construir edificios, para construir ciudades donde no se toca la tierra y donde le dan la espalda al río. Por eso, Mauricio sabe que tenemos dos caminos. En 2008, cuando Mauricio conoció a David, el chamán yoles, ni grama, ni pájaros. Y también tiene un camino estrecho, pequeño, donde nosotros andamos, nuestro camino. Y usted tiene que elegir cuál es la elección que vas a hacer. El segundo camino es estrecho, más pequeño. Mauricio debía elegir un camino. Y le dije a él, voy a elegir el camino estrecho, pequeño. Creo que es mejor mi camino. Si entro en un camino grande, me quedaré perdido. No puedo volver después, así que voy a elegir el camino estrecho y pequeño. Pensó que en el camino grande se podría perder y no sabría cómo regresar a su territorio. David le dijo que el sendero pequeño y estrecho es el camino de los pueblos indígenas. Es similar a su lucha y resistencia. Es pequeño, pero apunta hacia algo más grande, algo que la mayoría de la gente no puede apreciar. El sendero pequeño y estrecho es el camino hacia una vida mejor y más grande para humanos y no humanos. Este sendero está lleno de la sabiduría de los pueblos indígenas, los únicos que saben cómo convivir con la naturaleza y cuidarla. Los guardianes del bosque. Mauricio dice, no nos vamos a rendir. Estamos resistiendo para que nuestros territorios estén libres de invasores. La pregunta es, ¿qué camino escoges tú? Este podcast fue producido por Moth, un proyecto de la Escuela de Leyes, de NYU, y 070 Podcast. La producción y el guión fueron hechos por mí, Goldie Levy, con el apoyo de Carlos Andrés Vaquero Díaz, quien ha sido el investigador principal de este proyecto. Fue editado por Natalia Arenas, de 070, y comentado por César Rodríguez Garavito, de NYU Moth. La música es de Cosmo Sheldrake. Gracias a Mauricio Yecuana por aceptar esta entrevista y por compartir con nosotros tu tiempo y tus lecciones. Y a ti, gracias por escuchar.